Близящейся Остары ради - похищено без спросу из Школы Северной Традиции Нордхейм. Впрочем, выкладка вКонтакте, имхо, индульгенция на кражу копилефт.

ВЕСНА ИДЕТ! ВЕСНЕ ДОРОГУ!!!

Весеннее равноденствие, славянская Комоедица, кельтская Остара (Ostara), скандинавский Summer Finding (поиск лета), Проводы зимы (Užgavėnės) у литовцев.
Праздник Весеннего равноденствия, хотя и отмечается все- ми народами, особенно большую важность приобрел у скандинавов, славян и балтов, где это — целая череда праздничных действ, занимающих одну неделю или более.
У кельтов, видимо, ряд самых значимых мифологем, которые славяне связывают с мартовским праздником (о том, стоит ли традиционно величать его Масленицей, мы поговорим ниже), в силу природных условий соотносится, как нами уже установлено, с более ранним периодом — точкой Имболка. Речь идет о мифологемах, не связанных напрямую с солнечной фазой, таких, например, битва Зимы с Весной.
читать дальше
Для кельтов, в отличие от славян и скандинавов, весеннее равноденствие — не предвестие весны, а самый ее расцвет, середина весеннего периода, идущего с Имболка по Бельтан. Хотя и здесь важно концептуальное значение равноденствия как са- кральной точки, после которой день начинает прибывать и получает заметное преобладание над ночью.
У скандинавов на весеннее равноденствие отмечается Праздник Дис, идущие несколько дней воинские игрища во славу пробуждающейся природы. В календаре современной нам Асатру эти дни посвящены Тору, чествуются также Фрейя и Фрейр.
В славянской традиции не все просто — как с датировкой весеннего праздника, так и с его именем и содержанием. Дошедший до наших дней народный месяцеслов главным праздником этого периода почитает не собственно астрономическую точку Весеннего равноденствия, а переходящую Масленичную (сыро- пустную) неделю, связанную с «плавающим» исчислением пасхального цикла. Масленичная неделя заканчивается за семь не- дель до пасхи, и соответственно, предварять весеннее равноденствие более чем на сорок дней.

Современные традиционалисты, вслед за Б.А. Рыбаковым, считают переходящую Масленицу следствием позднейшего цер- ковного вторжения в живую органическую систему древнего солнечного календаря. Согласно множеству материалов, собранных Б.А. Рыбаковым в труде «Язычество древних славян», весь слож- ный мифологическо-обрядовый комплекс, известный как «Масленица», до церковного вмешательства был в славянских землях определенно связан с точкой Весеннего Равноденствия. Этот праздничный цикл носил у восточных славян название «Комоедица» и был посвящен нескольким божествам, среди которых од- но из первых мест занимало божество Солнца. Впрочем, и переходящая Масленица несет в себе немало солнечной символики. Достаточно вспомнить о том, что главным символом, практически синонимом Масленицы является блин — с его круглыми, солнечными очертаниями.
Собственно точка равноденствия отмечена в народном календаре праздником «Сорока мучеников», или просто «Сороки», не столь прославленным, но важным с точки зрения наблюдений и примет на будущую весну: после «Сорок» должно пройти еще «сорок морозов», прежде чем наступит настоящая Весна. Для нас интересно то, что праздник носит «птичье» название — почему, об этом мы подробнее скажем при описании мифологии точки.
Восстанавливая древнюю традицию, наши современники сопровождают аутентичными обрядами Масленицы самое точку Равноденствия, отмечая ее под старинным именем Комоедицы. Название «Масленица» отчасти теряет смысл: церковное разрешение «вкушать» молочные продукты всю неделю имеет столь же мало силы, как и последующие запреты «Великого поста». Правда, в наши дни трудно восстановить доподлинный ритм великого солнечного праздника, занимавшего не менее семи дней…
Во всей Европе период Масленицы почитается временем безудержного веселья, ритуальных пиров, ряжения и трансфор- маций — того, что в обычные дни под запретом или строго огра- ничено. Даже в самые мрачные времена «классического» Средне- вековья масленичная полоса оставалась своего рода последним заповедником Традиции.
Церковь и власть предержащая верхуш- ка неизменно проклинали греховные и низменные забавы, но целиком изгнать их из жизни не могли, не разрушив при этом самой человеческой природы — без несколько дней в году, выделенных для «антиповедения», подданные кесарей и пастырей просто бы массово сошли с ума. Именно в «предохранительных» целях было отведено нарочитое время для выпускания наружу низменных страстей — на самом же деле на нем сохранилось тра- диционное, двойственное видение мира, осознание единства ми- ра в противоположности Света и Тьмы. В дни встречи Весны, дни ожидания отступления зимнего хлада и сумрака, оживало изначальное, солнечное видение Мира, который не надо «спасать» — он ежегодно спасается сам.
И масленичные карнавалы, хоть и сдвинулись с первоначальной солнечной точки, но сохранили, для современников и науки, не только наиболее яркие обрядовые формы языческой старины, но и основные принципы традиционного сознания.
Разгул и сытость этих дней проецируются на весь год. Эта магическая наполненность Масленицы отчасти объединяет ее с Колядой, которая как мы увидим ниже, выглядит не просто соперником, а прямо-таки двойником Масленицы по насыщенности солнечной символикой, ряженьями и обрядами заклинаний «на весь Круглый год». Подробнее мы рассмотрим это сходство и различие при описании мистерий и обрядов точки, здесь же скажем вкратце об их смысловом родстве. Игры Весеннего равноденствия сходны с Колядными, так как и те и другие посвящены прославлению Солнца и Солнечного Дня. Но если на Коляду мы торжествуем рождение Солнца, то на Равноденствие радуемся его существенной победе: тому, что День сравнялся с Ночью и вот-вот неминуемо превозможет ее. Оттого и не столь выражен в играх Масленицы страховидный, колдовской дух темной стороны года, именно по этой причине игрища начала весны прославляют про- стые жизненные потребности. Опасность от Старухи-Зимы и ее подручных уже не подстерегает на каждом шагу — время Зимы выходит и перелом уже недалек.
Однако надобно помнить, что призвание Весны — еще не встреча ее. Праздновать приход солнечного теплого периода мы будем позже, на Бельтан, а пока впереди — славянские традици- онные «сорок дней — сорок морозов»...
У балтов, весеннее равноденствие (Lygė становится нача- лом весеннего периода духов (vėlės), периода почитания предков, аналогичного осеннему, который стартует на осеннее равноден- ствие; этот период продолжается вплоть до праздника Velykos, являющегося весенним «отражением» осеннего Vėlinės и примерно соответствующего кельтскому Бельтану (в данном случае речь идет о примерном соответствии, потому что дата отмечания Ve- lykos в Литве плавает в зависимости от фаз Луны).

СЛАВЯНСКАЯ ОБРЯДНОСТЬ НА МАСЛЕНИЦУ

В русском месяцеслове день Сорока Мучеников (22 марта нов. ст.), совпадающий с весенним равноденствием, не относится к числу великих христианских праздников, но щедро отмечен весенней — не столько солнечной, сколько птичьей — архаической символикой. Равноденствие отмечается «мирными», по преимуществу женскими и детскими обрядами — изготовлением ритуального печенья, жертвенного полотна, встречи Весны с хлебом.

Из обрядовых песен-веснянок, наиболее яркие из которых мы приводим в приложении, видно, что Весна представляется в женском образе, а то и двух — молодой жены и ее дочери-девы

Ой Весна-Весняночка,
Где твоя дочка — паняночка?

Обе они связаны с птицами — птицы служат им, переносят от них вести, несут их на крыльях. Птицы изготовляют для Весня- ночки белоснежную сорочку — символ ее девичьей чистоты и воздушной легкости.
Сороки — сорок морозов до весны (т.е. до Бельтана!). «Для морозу» пекли сорок «орехов» из ржи и овса, и каждый день вы- брасывали по одному на улицу, приговаривая:

Мороз, красный нос!
Вот тебе хлеб и овес,
А теперь убирайся подобру-поздорову!

А в Беларуси пекли из теста 40 птичек-»жаворонков»: одну бросали в печь, остальные — детям или птицам.
С «жаворонками» в других местах закликали весну с крыш — или хотя бы с крыльца. Поверье гласит, что жаворонок — первая птица, что прилетает в этот день из Ирия — рая. Сходно звучит «вырий», одно из диалектных названий жаворонка.
Множество вариантов весенней песни-приговора, исполняемой на Масленицу по всей Руси, гласит о том, что Весну приносят на крыльях птицы — жаворонки или кулики:

Кулики-жаворонушки,
Прилетите с дальней сторонушки, Приносите Весну красную, Уносите Зиму холодную!
Иногда птицы приносят не Весну, а ключи, которыми должно отомкнуть Весну, выпустить ее на белый свет (из некоего заточения?):
Летел кулик из-за моря,
Принес кулик девять ключей — Пустить росу, отмыкать весну, Тепло летичко.

На Сороки в Новгородчине женщины выходили за околицу с хлебом, кланялись в землю и приговаривали: «Вот тебе, Матуш- ка-Весна, ржаного хлебца!».
В иных местах выходят с хлебом и новиной — первым вытканным полотном, предполагая, что Весна оденется в наряд из этой новины и пожалует.

Встреча Весны в образе женщины — или девы — освещается и песнями и обрядами. В это время выходили девицы впервые на улицу петь веснянки — «гукать» Весну. Песни с припевом «Гу!» исполняются в продолжение всей весны — т.е. до летних русалий. В одних местах эти песни начинают исполнять на само Равноденствие, в иных — где весна начинается ранее — на 1 марта ст.ст — 14 марта н.ст., на старинное начало мартовского года, день св.Евдокии, в народном месяцеслове — «Годюшка». В других — наоборот, позднее, на 07 апреля н.ст., с которым связано не менее поверий, чем с Равноденствием. Этот обряд всегда исполняется женщинами.

Другая часть легенд и порожденных ими обрядов связана с женскими работами — в это время женщины оканчивают пряде- ние и начинают ткачество. Накануне Сорок непременно надо допрясть последнюю пряжу. Если незадачливая пряха будет допрядать остатки в ночь на Сороки, ей это не пойдет впрок — Матушка подкинет еще 40 веретен (Брестская область. Агапкина, 2000, с. 83).

Сороки относятся к «кривым неделям», когда запрещалось всякое верчение, кручение, витье и мотание: в эти дни прядется Судьба. Другие примеры — все более из переходящего календаря: Масленичная, Фомина, Троицкая, и как исключение — Святки.
Первый весенний жаворонок, прилетая, кричит хозяйкам: «Кажи моты, кажи моты!» — эти же слова приговаривали хозяйка, когда пекли «жаворонков» (Чухломской уезд).

Масленица — «сплошная неделя», одна из «кривых», когда запрещались определенные женские работы, а освященный обычаем недельный разгул исключал всякую работу вообще.
Масленица, в отличие от Сорок, творится не одними женщинами и посвящена не одной женской силе, особенно в части взятия снежной крепости и кулачных боев.
По отрывочным сведениям, неделя после равноденствия называлась «Перуновой»: всю неделю приносились жертвы, которые помогут Перуну победить Зиму, на возвышенных местах раз- водились костры — «Перуновы огни». Часть этих обрядов, воз- можно, перетекла на Страстную неделю.
Солнечная символика связана в большей степени с переходящей Масленичной неделей, которая кочует на всем пространстве от Имболка до Равноденствия. Собственно солнечные мистерии и связанный с ними разгул отодвинулись по всей Европе на более ранний период — по правилам вычисления пасхи, дата Равноденствия неминуемо приходится на пост.
Связь праздника с маслом, выраженная в самом названии, не случайна: в отведенный ему период коровы и овцы начинают телиться и давать молоко. Как мы видели выше, с этим событием в хозяйственной жизни прочно связан и Имболк, но если Имболк сопровождается, по большей части, обрядами очищения и ограждения, то Масленица, следующая чуть позже — это неминуемый разгул, когда все и вся катается, как сыр в масле. Это масляно-сырное изобилие — и на праздничном столе, и в народном сознании — ложится на несомненно солнечную основу, которой является блин.
Блины — ритуальное блюдо, связанное именно с праздни- ком Масленицы не только на Руси, но и по всей Северной Европе, до самых Британских островов. Первый блин кладется на порог, а когда избы топились по-черному, его оставляли на волоковом ок- не — предкам. Блин, как мы знаем, является для славян не только носителем солнечной символики, но и поминальной трапезой в течение всего года. Масленица и следующие за ней весенние праздники отчасти посвящены и предкам: их «греют» — для них зажигают костры из старой соломы, изломанных колес или целых телег, предков окликают, ставят им трапезу. В народном календа- ре перед началом Масленичной недели приходится первая в году «Вселенская родительская суббота» — общий день поминовения и поминальных трапез, в которых обязательно должно присутст- вовать мясо. Даже в поговорке «Первый блин — комом» отрази- лось бытовавшее в старые времена почитание предка-Медведя: первый блин — Комам, (то есть Медведям, на архаическом языке северных индоевропейцев)
Столб с колесом — символ победы Солнца над Тьмой, Дня над Ночью, состоявшейся или только будущей, сохранился даже в городской масленичной традиции — знаменитый столб с подар- ками, смазанный салом или покрытый льдом.
Масленая — действо символической победы над Зимой, в которой старались принять участие как можно более народу. Самое распространенное действо восточных славян — взятие снежной крепости. Упоминаются даже такие крепости, которые штурмовали на конях. Часто крепость стояла на льду реки, а прямо напротив ворот была прорубь, так что первый ворвавшийся в крепость мог принять холодную ванну вместе с конем.
Также любимое развлечение Масленой недели — кулачные бои, одиночные и «стенка на стенку». Шумные стычки, не всегда игровые, на самом деле — действенный способ снять накопив- шееся за зиму напряжение.
Завершение Масленой недели — «проводы Масленки» — в разных местах проводится по-разному, но в любой из этих форм проявляются две темы: символика пути, проводов и избавление от старого. На Масленую (в иных местах — на праздники ранней весны: на Благовещение, на Страстную неделю) разжигают кост- ры из старых соломенных постелей, из сношенных лаптей, сло- манных колес или рассохшихся кадок, сжигают мусор, ветхое тряпье. На Селигере до недавних времен такие костры складывали на озерном, еще крепком льду.
Проводы Масленки, как и встречу, отмечали устроением длинного конного поезда, с шествием ряженого «войска» или «старцев». Появление двенадцати старцев говорит о том, что когда-то Масленая почиталась началом календарного цикла, и удачное ее проведение обеспечивало удачу на весь предстоящий год. Иногда отмечалось, что Масленицу в поезде ряженых изо- бражала не чучелка, а ряженый мужик со штофом и калачами, обозначавший собою не столько зиму, сколько веселье и весеннее возрождение. Мужик сидит прямо на колесе, на вершине столба, укрепленного на санях. Обычай ряженым на встрече Весны ездить поездами из нескольких саней или телег является общим для славян и балтов.
Сожжение чучелки — на Руси явление далеко не повсеместное. Были места, где ее разрывали в клочья или топили в проруби. Обрядовые песни напоминают, что Масленку могли и закопать — в землю или в снег, чтобы раскопать летом, когда снег растает. Сами участники обрядов редко говорили открытым текстом, что жгут Зиму — чаще сожжению или утоплению подвергалась сама «Масленица» — дух праздника, вернее, праздничной недели. Польская этнография, напротив, упоминает о сожжении «бабы Мараны» — вредоносного духа зимы.
Провожали Масленую и спуском с горы пылающего колеса, приговаривая: «С горы катись, с весной воротись!»
Горящим колесом — в том или ином виде — отмечаются практически все солнечные праздники, кроме, пожалуй, осеннего. В иных местах это — Коляда, в других — Купала, в третьих Масленица отмечается горящим колесом, а Купала — огненной колесницей-одноколкой (как отмечает Б.А.Рыбаков.)
Получается, что комоедица — не столько встреча Весны, ко- торой предстоит путь еще неблизкий, сколько проводы Зимы, которой как стихии одушевленной и доступной к контакту, от- крыто напоминают о том, что ее время на исходе. Зимнее-весеннее безвременье начинается гораздо позже Масленицы, равноденствие — всего лишь его преддверие, полоса значимых праздников начала апреля — его врата, окончательным и бесповоротным приход Весны отмечается с первой зеленью — рубеж апреля и мая.
Погодные условия на большинстве территории Руси во время Масленой недели, да и в само Равноденствие, более напо- минают зиму, чем весну. Поэтому битвы с Зимой и сожжение чучела— Зимы не отражают происходящее ныне, а провоцируют будущую победу, обозначают всеобщее желание придать дополнительный импульс великой битве природных сил.



М. Грашина, М. Васильев, А. Платов. Из книги "Нордическая астрология".
КОМОЕДИЦА

МИФОЛОГИЯ ТОЧКИ

Символика весеннего Равноденствия, в отличие от символики многих других точек года, в том числе и точек «солнечного креста», практически очевидна, хотя некоторые моменты и вызывают споры исследователей и последователей Традиции.
читать дальше
Возрождение Солнца — очевидный мифологический символ праздника. Хотя солнечное его значение в значительной степени утрачено, и в Западной, и в Восточной Европе (в связи с тем, что праздничный цикл прихода Весны сделался переходящим), но следов почитания Солнца сохранилось немало и в символике, и в обрядах. Это и круглая форма обрядового печенья, и использование в качестве символа праздника столба с колесом или целого костра из колес. В части, посвященной обряду, мы более подробно будем говорить о масленичном блине, который в качестве обрядовой трапезы несет не только солнечное, но и поминальное значение. Наиболее очевидным подтверждением тому служит масленичный блин, традиция выпечки которого распространена от южнорусских степей до Британских островов. Этот круглый, блестящий от масла, пышущий жаром символ весеннего возрождения несомненно представляет Солнце, причем не только на праздничном столе, но и на жертвенном обряде масленичной «горы», и на поминальной трапезе в честь предков.
Вообще, следует особо обратить внимание на то, что у всех четырех братских народов яркое отличие праздников СОЛНЕЧНОГО креста от праздников ОГНЕННОГО креста, более магичных по своей природе, заключается в наличие обязательного ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ, связанного с солнечными праздниками. Мы уже сталкивались с убиением и возрождением «Козы» в колядской мистерии на праздниках зимнего Солцеворота. На Весеннее Равноденствие это — сожжение Масленки, или Чучелки, которую трактуют очень по-разному — и как символ уходящей Зимы, и как Посланницу, отправляемую людьми навстречу приближающейся Весне; на Купалу — похороны Ярилы; принесение в жертву быка на Йоль…) парное умерщвление мужской и женской куколок Ивана и Купалы. Осеннее Равноденствие стоит в этом ряду несколько на особицу, но всему – свое время…
Второй ряд мифологем, связанных уже не с твердой датой Равноденствия, а с целым долгим периодом — приход и встреча Весны. Здесь мифологема связана с призванием и пришествием Богини в уже вполне явленной ощутимой ипостаси. Распространенный общеевропейский образ — Богиня-Невеста, вышедшая замуж на Имболк, зачинает ребёнка, чтобы выносить его к следующей Коляде. Это отражено и в современной христианской обрядовости: 25 марта — Благовещение (Annunciation), момент, когда весть о зачатии ребёнка-Бога достигает мира людей.

Весна в наши края приходит с боем — вернее, Зима без боя не уходит. Устойчиво связан с Масленицей миф о борьбе двух начал, которая присутствует и у славян, и у балтов, и у скандинавов — борьба Зимы, традиционно предстающей в образе старухи, и Девы-Весны; победа над Марой-старухой, ее повержение и изгнание; взятие снежной крепости…

Может сложиться впечатление, что у славян и балтов в силу климатических особенностей сюда перекочевали некоторые из тех мифологем, которые у островных кельтов связаны с Имболком, и в первую очередь — образ Красы-Девы, обновленной Невесты. Но это не совсем так. Согласитесь: образ с одной стороны огненной, с другой — ледяной Девы Имболка, грозной Громницы, в котором в полной мере реализуется девственный, страшный в своей чистоте аспект женской силы (чистота эта в своей максимальной форме наводит на аналогии с очищающими кострами Инквизиции); и румяная, развеселая, шабутная Весна-Красна славянской Масленицы… Дева, да не та. В ней — в полной мере присутствует ПОТЕНЦИАЛ плодородия, хотя до самого плодородия еще далеко. В ней нет застылости, нет и истовости Ледяной Девы Имболка…

Наконец, с самой точкой весеннего Равноденствия связан народный праздник, не вошедший в число «великих», но занимающий важное место в череде ежегодных обрядов и наблюдений за приметами. Праздник «сорока мучеников» (09.03. с.ст. — 22.03.н.ст.) или Сороки — день, когда по деревням девушки начинали заклички весны. На Руси с днем Сорок была связана примета, которую в Европе относили к периоду Имболка: если день будет солнечный, то за ним грядет еще сорок морозов. В ритуальных песнях-закличках, исполняемых с холмов, крылечек и крыш домов, девушки обращались к сорокам и другим птицам – кулику, жаворонку, ласточке — чтобы поскорее принесли Весну-Красну.
Если на Имболк мы ждем обновления от воды, то на Равноденствие, ожидая Весну на крыльях птиц, обращаемся к воздуху. Дева Весна, Весняночка — в славянских масленичных песнях приходит в сопровождении птиц. Весну закликают девы с холмов, бросая клич в весеннее небо, ее приносят перелетные птицы из-за моря… Не менее часто птица приносит из-за моря ключи — замыкать Зиму, отмыкать Весну и Лето.

…В своей книге, посвященной праздникам и богам языческой Балтии, Йонас Тринкунас вычленяет тему сакрального противодействия, борьбы, как один из основных мифологических образов праздника Равноденствия у балтов. Борьба огня и воды; борьба птицы (весна, жизнь) и змеи (хтонический символ, символ нижнего мира, Иной стороны). Символ Lygė у литовцев — это близнецы, Dvyniai.
В более романтическом выражении мифологема весеннего Равноденствия предстает нам в сказке о Снегурочке. Пусть не старуха, но ледяная Дева, порождение сил Той стороны, не способное к любви, Снегурочка исчезает, тает, однако не пропадает в никуда. Разрушается образ, но при этом высвобождается новая молодая сила, что понесет дальше Жизнь. Вода.