Скинула на Традицию перевод главы про Фрейра. Нечитабельный из-за примечаний. Возненавидела термины male и female, ибо нельзя перевести их "как надо" (то бишь самцовый/самковый ).

И теперь, задним числом прошу помощи людей, что-либо знающих об английских рождественских представлениях, в т.ч. пантомимах. Сама о них узнала из текста, а перевод в незнакомой области чреват. ( Если кто-нибудь может глянуть отрывочек на несоответствие терминологии (как принято - Церемония Сватовства или Церемония Ухаживания, действо с мечом и плугом или игры с мечом и оленьим рогом...Дурак, Шут или Простак, Дженни-Метла, Метёлка или всё-таки Метельщица и т.д.)

И будет такому чудесному человеку ОГРОМНАЯ благодарность, звание со-переводчика в заголовке - и умильнейший взгляд шрековского кота впридачу (ну...в меру таланта).

ПереводЕсли вернуться к описанию жрецов Фрейра в Уппсале, то имеется интересная параллель с английскими народными драматическими представлениями, что сохранилась до настоящего времени. Все роли, и мужские и женские, исполняются в них мужчинами, и эти представления, включая пантомимы, серемонию сватовства, действа с мечом и действа с плугом, остались более последовательно исключительно мужскими, чем другие британские народные традиции (Броди (Brody), стр.21). Броди связывает этот феномен с ответом старого английского участника пантомим, когда его спросили, принимают ли женщины участие в этих играх: “Нет, сэр”, - ответил он, “исполнители не могут быть из них. Есть многое другое для них, что походит на кокетство, но здесь эти представления больше похожи на труд пастора.” (стр.21). Фактически, он утверждает, что изначальная цель этих народных представлений, не утраченная полностью у исполнителей двадцатого века, имеет, по сути, магическую природу. “Также как мы рассматриваем элементы по отдельности, мы должны начать рассматривать их в сообщении друг с другом, тогда концепция магии как неотъемлемой, лежащей в основе, цели становится неизбежной” (стр.20). Кажется весьма вероятным, что эти представления являются пережитками древних языческих ритуалов.
Английские народные пьесы чаще всего разыгрываются между Рождеством и Новым Годом, хотя иногда на Пасху или осенью. Основное жертвоприношение Фрейру происходило во время зимнего Солнцестояния и тем самым это время года ассоциировалось с его культом среди скандинавов. Броди замечает, что Церемония Ухаживания в наиболее полной форме проводится только в четырёх графствах Ист-Мидланда (East Midland, восточная часть центральных графств Великобритании) – Линкольншире (Lincolnshire), Лестершире (Leicestershir), Ноттингемшире (Nottinghamshire) и Рутланде (Rutland) (стр.99) Кажется более чем случайностью, что крупнейшие среди поселений скандинавов в Англии находились в городках Линкольн (Lincoln), Лейстер (Leicester), Ноттингем (Nottingham), Дерби (Derby, графство Дербишир, Ист-Мидланда, граничит с Ноттингемширом и Лестерширом) и Стамфорд (Stamford, графство Линкольнштр) (Джонс (Jones (прим. - вероятно Гвин Джонс, автор книги “Викинги. Потомки Одина и Тора”), стр.421). Рутланд, между прочим, совсем не велик и граничит с трёх сторон с Линкольнширом и Лейстерширом, и Дерби, и Стамфорд лежат во внутренних областях страны и были более редко заселены скандинавами. Слово "mummer" (прим. - англ. mummer, использованное везде ранее в тексте, - участник пантомимы на Рождество, мим) связано с датским momme или “маска”, этимология подкреплена использованием термина "guizer" в некоторых областях Англии, для описания испольнителей-мимов являющегося производным от "disguiser" (ряженый) (Броди, “Палаты” (Chambers), стр.4). Далее, Танец с Мечом, который исполнялся преимущественно в северо-восточных графствах, имеет источником народные танцы датских поселенцев и походит на танцы ещё исполняемые во многих областях Германии (Спайсер (Spicer), стр.7). Пока историческое происхождение этих представлений утеряно для нас, но кажется весьма вероятным, что они связаны с некоторыми скандинавскими традициями, включая, возможно, переодевание жречества Фрейра и других богов.
Во всех английских народных пьесах, среди которых представления мимов – одна из разновидностей, одна или более женских ролей играется мужчинами. Иногда этот персонаж является полностью периферийным в действии пьесы, но как заключает Броди “есть достаточные основания полагать, что эти две фигуры, шутовской Вельзевул и “женщина”, когда-то имели связь с основным действием церемонии и утратили своё место в Битве Героя, чего не произошло в Церемонии Сватовства и некоторых Действах с Мечом, когда Битва стала вытеснять непосредственные элементы плодородия (стр.61). Броди предполагает, что Дурак/Вельзевул (Fool/Beelzebub) является пережитком центральной фигуры, связанной с плодородием в древних ритуалах. Этот персонаж, в результате действа сватовства умирает, затем возрождается и женится на “женщине”, обеспечивая тем суть ритуала плодородия, которым, как уверен Броди, церемония сватовства является. (стр.106). Во многих представлениях Сватовства есть два женских персонажа: Дама Джейн (Dame Jane), которая утверждает что носит внебрачного ребёнка Дурака, и Леди (Lady), которая сперва отвергает ухаживания Дурака, но позже выходит за него замуж. В некоторых представлениях есть Жена Дурака (Fool's Wife) или иначе – Матушка Рождество (Mother Christmas). Часто пожилая женщина носит метлу и зовётся Бетти-Метёлка (Besom Betty).
(...)
В большинстве английских народных пьес есть какая-нибудь разновидность битвы, в которой одного из персонажей убивают. Через некоторое время приглашается доктор, чтобы воскресить убитого, в некоторых представлениях это муже-женщина: “В Хаксби (Haxby, северный Йоркшир, Англия) Шут падает, Бетти-Метёлка бегает вокруг, оживляет его и выводит прочь. Это все выполняется без слов. В Аскхаме (Askham, Ноттингемшир, Англия) Доктор Ричард зовет Дурака и терпит неудачу. Бетти-Метёлка затем говорит “Я вылечу его” и делает это, обметая своей метлой его лицо” (“Палаты”, стр.131). Один из мужских персонажей, в некоторых случаях Дурак, в других Вельзевул, кажется, был фигурой плодородия, со своей фаллической дубинкой , смертью и воскрешением, со своим браком с Дамой (Радвин (Rudwin), стр.36, Броди, везде).
(...)
Итак, у нас есть связи между мужским и женским, которые также являются общими с традициями шаманизма/бердаче. В народных представлених мы также видим персонаж, именуемый Хобби-Хорс или Лошадка Хобби (Hobby Horse, (прим. в буквальном переводе с английского - лошадь Коняшка, мужской персонаж, лошадь и изображающий)), что привносит связь с животными, которая встречается в шаманских традициях. “В представлениях в Дорсетшире (Dorsetshire, графство на юго-западе Ангии) Лошадка Хобби служит другой цели…ворожбы и прорицания. Лошадь имеет длинную историю связи с экстатическим предсказанием, не только в Англии, но и везде в западном мире.”(Броди, стр.64). Возможно, не является совсем уж случайным, что Фрейр был связан с лошадью. Мы так же обнаруживаем муже-женского персонажа в Танце с Рогами в Эбботс-Бромли (Abbotts-Bromley, Стаффордшир, Англия) в котором исполнители несут огромные, многовековой давности рога северного оленя. Эта муже-женский персонаж одет в англосаксонском стиле, который почти идентичен некоторым иллюстрациям Бесси (Bessie) в лубочных изданиях пантомим, отпечатанных в 18 или 19 веках. Это может отчасти относиться к тому же типу символической связи между мужским, женским и животным, что сделал котёл из Гунденструпа столь привлекательным для древних данов.
(прим. Танец с Рогами в Эбботс-Бромли – танцевальное представление, ежегодно проводимое в деревушке Эбботс-Бромли во время ярмарки, остальное время рога хранятся в церкви, согласно радиоуглеродному анализу они датируются 11веком. В танце участвует 12 персонажей, 6 несут рога (среди персонажей - Олень, Дурак или Джестер (Jester), Лошадка Хобби, Лучник, дева Мэрион), танцоры за день успевают обойти окрестности. Рога исполнители несут перед собой на уровне плеч. Изначально танец исполняли только мужчины, в наше время эта традиция нарушается)



Оригинал
Going back to Saxo's description of the priesthood of Freyr at Uppsala, there is an interesting parallel to the English folk-plays which have survived to the present. All of the characters, male and female, are played by men, and these plays, including the mummers' plays, the wooing ceremony, the sword plays, and the plough plays, have remained more staunchly all-male than other British folk traditions (Brody, p.21). Brody links this phenomenon to the response of an old English mummer when asked if women ever take part in the plays: "'No, sir,' he replied, mumming don't be for the likes of them. There be plenty else for them that be flirty-like, but this here mumming be more like parson's work'" (p. 21). In fact, he states that the original purpose of these folk-plays, not entirely lost on their twentieth-century performers, is essentially of a magical nature: "As we look at the separate elements one by one, we shall begin to see them informing each other until the concept of magic as an essential, underlying purpose becomes inescapable" (p. 20). It seems quite likely that these plays are survivals of ancient pagan rituals.

English folk-plays are most often performed between Christmas and New Year's, although sometimes at Easter or in the fall. Freyr's main sacrifice occurred at the winter solstice, and so this time of year would have been associated with his worship among the Scandinavians. Brody notes that the Wooing Ceremony, which is the most complete form, occurs only in four East-Midland counties - Lincolnshire, Leicestershire, Nottinghamshire, and Rutland (p. 99). It seems more than coincidental that one of the strongest Scandinavian settlements in England was in the boroughs of Lincoln, Leicester, Nottingham, Derby, and Stamford (Jones, p. 421). Rutland, by the way, is quite tiny and is bordered on three sides by Lincolnshire and Leicestershire, and Derby and Stamford are inland and were more sparsely settled by the Scandinavians. The word "mummer" has been related to the Danish momme, or "mask", an etymology reinforced by the use of the term "guizer" in some parts of England to describe the mummers, which is derived from "disguiser" (Brody, p. 4; Chambers, p. 4). Further, the sword dance performed predominantly in the northeastern counties is thought to have originated in the folk-dances of the Danish settlers and resembles dances still performed in many parts of Germany (Spicer, p. 7). While the historical origins of these plays have been lost to us, it seems likely that they are related to certain Scandinavian traditions, including perhaps the cross-dressing priesthoods of Freyr and other gods.

In all of the English folk-plays, of which the mummers' plays are one type, there is one or more female character played by men. In some, this character is entirely peripheral to the action of the play, but as Brody concludes, "There is good reason to believe that these two figures, the clownish Beelzebub and the 'female', once did have a direct connection with the central action of the ceremony and lost their place in to Hero-Combat, as they did not in the Wooing Ceremony and some Sword Plays, when the combat began to take place over the direct fertility elements" (p. 61). Brody suggests that the Fool/Beelzebub is the remnant of a central fertility figure in the rituals of ancient times. This character, as a result of the wooing action, dies, is reborn, and weds the "female", providing the substance of the fertility ritual that Brody believes the Wooing ceremony to be (p. 106). In many of the Wooing Plays, there are two female characters: Dame Jane, who claims to carry the Fool's bastard child, and the Lady, who initially rejects the Fool's advances but later weds him. In some plays, there is a Fool's Wife or else a Mother Christmas. Often the old woman carries a broom and is called Besom Betty.
(...)
In most English folk-plays, there is some sort of combat in which one of the characters is killed. While most of the time, a doctor is called in to revive the slain character, in certain plays it is the man-woman: "At Haxby the Clown falls, Besom Betty runs into the ring, revives him, and leads him out. It appears to be a dumb show. At Askham Richard a Doctor is called to the Fool and fails. Besom Betty then says, 'A'll cure him', and does so by brushing his face with her broom" (Chambers, p. 131). One of the male characters, in some places the Fool, in other places Beelzebub, seems to be a fertility figure, with his phallic club, his death and revival, and his marriage to the Lady (Rudwin, p. 36; Brody, passim).
(...)
So we have the connections with the male and the female, which are so common among shamanic/berdache traditions. In the folk-plays, we also see a character called the Hobby Horse, which brings in the link with animals that is found in shamanic traditions. "In the plays of Dorsetshire, the hobby-horse serves yet another purpose...that of divination and prophecy. The horse has a long history of associations with ecstatic divination, not only in England, but all over the primitive Western world" (Brody, p. 64). It is perhaps not entirely coincidental that Freyr was associated with the horse. We also find the man-woman character present at the Abbotts-Bromley Horn Dance, in which dancers carry huge, centuries-old reindeer antlers. This man-woman is dressed in the Anglo-Saxon style, which is nearly identical to certain illustrations of the Bessie in chapbook mummers' plays printed in the 18th and 19th centuries. It may have been in part this type of symbolic connection between the male, the female, and the animal that made the Gundestrup Cauldron so desirable to some ancient Dane.