Для начала - книгу читать очень даже стоит. Что бы я дальше не несла. Хороший подбор фактического материал, освещение разных версий, доброжелательный (ещё бы!) взгляд на. В конце каждой главы - раздел "вопросы и сомнения", слишком уж обрывочны сведения, слишком много вариантов истолкования. И если книга вызывает желание поспорить - это, в первую очередь, показатель уровня (товарищи класса Асова вызывают лишь сильнейшую головную боль).
Однако, спровоцировали меня на данное занудство не то, что понравилось.
много скучных буквСводится всё к двум проблемам. Первая - сама картина Мироздания авторов. В которой места для некоторых вещей просто нет. Ничего с этим не поделаешь, но поругаться-то можно? Вторая беда, увы, элементарная невычитанность текста. И кто торопил-то?

О подходе.
Авторы свято (и фанатично, имхо) придерживаются мысли, о том, что для индоевропейцев существует единая совокупность истинных Сил, известная нам в различных отражениях у разных народов одного корня (собственно, далее всё сводится к Единому...Боги им (Upd - нам, так точнее) в судьи.... я, само собой, тоже не знаю...но в такое - НЕ ВЕРЮ.). Это позволяет создавать вдохновенные картины общего из частностей (о книгах, посвященных Мировой Оси и Священному напитку я писала ранее, книги хороши). Поддержкой в такой реконструкции служит классификация индоевропейских Божеств по Дюмезилю (в соответствии основным варнам) и подход К.Г.Юнга, впрочем, последний исключительно формально. На деле соавторы теорию архетипов нигде не применяют, что неудивительно: это способ восприятия не духовного, а психического, на уровне физической конституции и развития людей (Мать, Младенец, Дева и т.д. - этапы эти в той или иной форме проходит(сталкивается с) каждый, и в мифологемах мы их видим, само собой. Мы так устроены, чем сильнее совпадение образа с шаблоном внутри нас - тем мощнее сопереживание. Но свести к этому шаблону мир Богов - "лишнего" окажется слишком уж много. Не линейкой килограммы мерять.) Проблемы начинаются при попытке восстановить из (с точки зрения Г&Е - известного) общего - конкретное частное.

Типичный пример - глава о Ладе и Ладо. Раз сказано в "Mater Verborum", что Лада- славянская Венера , то муж у неё должен быть или кузнец (Гефест) или воин (Марс-Арей). А то, что существует описание Ладо ("Ладо (си есть Pluton),бог пекельный, сего верили быть богомъ женитьбы, веселія, утешенія всякого, якоже Елині Бахуса") и кузницей с войной там и не пахнет...Фигня, Гефест тоже "пекельный". В крайнем случае, авторы готовы уступить, и сделать из Лады Персефону, а из Ладо Плутона (то, что есть ещё и Плутос, Бог богатства, которого с Плутоном иногда отождествляли, забыто).Надо отдать должное, указано и сомнение исследователей в существовании отдельного бога Ладо вообще. Но вот версия, что у славян могут быть свои Божества брака и радости, никому не аналогичные, просто в чём-то слегка похожие на Диониса или Афродиту, даже не рассматривается.
Наслежено и в чужом огороде. Поскольку солнечному божеству быть фаллическим у абстрактных индоевропейцев (которых несколько тысячелетий как целого не существует, но это ерунда) не положено, в Скандинавии с лёгкой руки Иггельда появился некий бог Фриггр (по сообщению Адама Бременского о выраженно мужской статуе Фрикко в храме Старой Уппсалы). А то, что "Поездку Скирнира" связывают именно со свадебными песнями, что солнечный Фрейр - податель урожая и процветания, что Адам писал с чужих слов (мог элементарно имя не точно записать... и, вообще, о псоглавцах рассказывал)...Всё не важно. Ибо нет германских Сил, есть индоевропейские. А в них авторы получше шведов 10в. разбираются. (Upd - см. конец текста. Погорячилась. )
Отождествление - "Мокош - славянская Геката" оставляю на совести отождествителей ( Upd-им обращаться к. А отражает суть дела "Cлово св.Георгия" или нет... На уровне предположений). Но заявление, что Фригг - Геката тоже, рекомендовала бы им проверить. На перекрестке трех дорог. Ночью. Ветренной. Безлунной.
Ибо Фригг (с Фрией на континенте несколько сложнее, там слишком обрывочны сведения) - в первую очередь Хозяйка Дома, Хранительница, Хлин-Защитница, ведающая судьбы, но не открывающая тайн. Мать, пытающаяся защитить сына. Жена, провожающая мужа в опасный путь. Путь Фригг - путь Ауд Мудрой или Гудрун дочери Гьюки. Геката же, в первую очередь, властвует над миром-за-оградой, лесом, ночью, путями Аида, над магией активной. Путь охотника, того, кому надо пройти по краю - или Медеи. Представить Далекоразящую в супружестве, в пределах гинекея не уместнее, чем Фригг регулярно бродящей по кладбищам в компании немёртвых-драугов. Конечно, точки пересечения есть. Фригг мчится с Дикой охотой вместе с мужем, Геката может помочь при родах или охранить на своей (чужой людям) территории. Но это-то - не основное на их дорогах.
Об "Одине-который-Велес" я недавно ругалась в "вКонтакте". Если для кого-то причастность к группе Божеств смерти и магии важнее, чем разница между миром и войной, крестьянами/пастухами и конунгами/войнами, земным/подземным и воздушным/небесным - их дело. Желающие могут пойти к чуру Велеса и обратиться хоть как к Шиве синегорлому, великому разрушителю вселенной и Тоту ибисоголовому. И на Дюмезиля сослаться.
Логика главы о Щецинском(Штетинском) Божестве Триглаве/Тригле, меня, гагару, тоже не убедила. Сперва приводится запись летописи от 1126г. (т.е. - не позднейшие измышления!), найденая техглавая статуя и пр. А затем, на основании (только) того, что нет свидетельств, чтобы других славянских Божеств называли эпитетами (Четырёхликим, Семиликим и т.д.) - делается вывод: "Триглав - не отдельный, пусть даже высший бог, а собственно, обожествленный принцип единства и противоположности трёх его составляющих"(с) Спасибо, что не обожествленные три начала термодинамики. Судя по всему, сработала ассоциация с Индией - с Тримурти (Брахма, Вишну, Шива - как аспекты принципа троичности Единого, где-то с первых веков н.э.). Но - Индия знаменита абстрактной философией, а "Голубиная книга" попроще будет. И на счет славянского Единого-Абсолюта - вопрос, мягко говоря, тёмный). Зато нормальное языческое восприятие Богов как личностей вполне засвидетельствовано, как и восприятие Божеств многоликими.

В общем, разнО мы видим.

О неаккуратности.
Тут особо не повезло главе про Перуна. В разделе "Перун и Ящер-коркодил", посвященном противостоянию Громовержца и Змея, сперва приводится поздняя, 17в. новгородская легенда, в которой смешиваются (отождествляются) князь Волхв, Перун и тот самый коркодил. Обычное блуждание монахов в полузабытых уже преданиях. Затем приводится широко известный рассказ о низвержении Перуна (со словами пидблянина "Ты досыта ел и пил, а теперь поплыви прочь"). Затем - рассказ о почитании Перуна и домашних ужей в Литве, погребальных обычаях литовцев, а также о разрушении в Вильно капища королём Владиславом. А затем следует "вывод":"Таким образом, подводный "бог" Ящер выступает как противник Бога-Вседержителя (возможно, в понимании язычника XIв., Перуна)"(с). КАКИМ образом? Т.е. такой мифологический конфликт имеет место быть, следы его есть у всех индоевропейцев, но в тексте-то обоснования сказанному нет вовсе (если не считать такими сравнение в самом начале Ящера с Мидгардсормом и Тифоном. Или прилепленную тут же иллюстрацию с Данаей, к которой Зевс проникает в виде золотого дождя. Ну да, их сын убил змееволосую Горгону). Похоже, кусок текста просто выпал. И заодно уж - какого такого Вседержителя? Рода? Свентовита? Саваофа? В главе о Велесе змееборческий миф упомянут, но Велес-то не Ящер, хоть, предположительно, тоже хтонический противник Громовержца.
Есть и другие не бьющие между собой куски. Не вычитывалось, точно.
Из той же главы: "...верховным богом Перун не был, поскольку в язычестве вообще не принято громоздить иерархические системы: боги могут различаться занятиями, свойствами, даже некими "величинами", но это не делит их на старших и младших". Даже неудобно возражать как-то, человека явно занесло в полемике. Сейчас, положим, предпочитают видеть именно так. Но - любое равитое языческое общество-то проецировало на Иной мир свои устои. От Египта до Индии. Помните, чем оканчивались попытки считать Зевса "не главным" для попытки участников?
Еще цитата:"...семь Плеяд связаны с Гермесом. Одна из них - его мать Майя, то есть "магия"...Это ещё раз подтверждает, что Велес и Гермес являются именами одной Cущности..."(c) Судя по всему, сработала ассоциация с индийской Майей-иллюзией (которая тоже не магия). С древне-греческого "майя" - "матушка, кормилица" (совр. онлайн-словарь выдал - "акушерка").
"Вопросы и сомнения", помещённые в конце главы "Жива и Морена-богини жизни и смерти" тексту главы не соответствуют. Либо нужный кусок выпал, либо что-то не то скопипастили.

Но это всё блохи, а я их ловить не подряжалась.

Повторю: книгу прочесть стОит. Но заодно, стОит прочесть, пожалуй, "Матерь Ладу" и что-нибуть ещё по теме. Для контроля и навигации в тумане.

Upd. 1.10.09 Д.А.Гаврилов указал на мою ошибку - версия о Фриггре принадлежит С.Пивоварову, и в изначальном тексте, в отличии от рассматриваемого, дана именно как гипотеза (т.е. не введение нового Божества в пантеон, а возможные следы влияния забытого древнего).
Приношу свои извинения - обоим.